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リナ・ジョイ はマレーシアのマレー人キリスト教徒で、元イスラーム教徒の女性である。イスラームからの離脱を公式に認めるようマレーシア法廷に提訴したことで有名となった。1964年にアズリナ・ジャイラニとしてムスリムの両親の元に生まれ〔http://www.malaysianbar.org.my/content/view/1834/27/〕、26歳でキリスト教に改宗し、1998年に洗礼を受けた。彼女はマレーシアの法廷に彼女の改宗を法的に認めるよう訴えを起こした。1999年に彼女の改名は承諾され、IDカードの名前欄は改められたが、改宗は認められなかった。これはマレーシアではムスリムにシャリーアが適用されており、シャリーアは元来ムスリムの棄教を認めていないためである。ゆえに彼女は1999年にイスラーム法法廷を飛ばして高等裁判所に改宗を認める訴えを起こし、2006年には連邦法廷に訴えを起こした。彼女は周囲にキリスト教徒であることを隠さざるを得ない状況にあり、公にキリスト教徒として生活したいと望んでいた。 連邦法廷の評決は2007年5月30日に下され、それは彼女の訴えを棄却するものだった。彼女の訴えは裁判長のアフマド・ファイルーズ・アブドゥール・ハリームと裁判官のアラウッディーン・モフド・シェリーフの反対に依り2-1で棄却された. 判決文の中では『何人であれある宗教を捨てたいと望むものは、その宗教の法と慣習にそってそれを行うべきである。即ち諸々の条件を満たし、且つ権威者が彼女の棄教を認めた場合のち始めて彼女はキリスト教徒たりうる。言い換えれば何人であれど、個人の出来心や気まぐれで宗教を捨てることや受け入れることは許されない。』と述べられていた。 リチャード・マランジュムは判決に異議を唱え、『それゆえ、私の考えによればこれは法の下での不平等に等しい。即ち差別的であり、憲法に違反しているものである。ゆえに上訴人の望む安心の保障、即ち彼女がイスラームの文字が記されていないIDカードを所有する権利を与えられるという宣言は行われるべきである』と述べた。 法的認可が与えられたならば、IDカードに記された宗教欄の記述を書き換えることが出来、彼女と彼女のキリスト教徒の婚約者との結婚に対する法的障害を取り除くことができる（マレーシアでは非ムスリムとムスリムとの結婚は禁止されている。ゆえに非ムスリムはムスリムと結婚する際は改宗せねばならない）。マレーシアではシャリーア法廷のみが離脱や改宗を含むイスラームに関連した事項を処理できる。逆にシャリーア法廷は非ムスリムには何の強制力も持たない。ジョイは彼女の意識ではもはやムスリムではないが、しかしシャリーア法廷のみが法的にそれを認可できることであった。改宗は全く前例がないというわけでもなく、ムスリム法学者協会の報道官であるパワンチェック・メリカンによれば、『今まで16人にシャリーア法廷はイスラームからの離脱を認めた。』というものであった〔The Sun, Thursday May 31, 2007, p. 2.〕。 ジョイの事例はマレーシアのムスリムがシャリーアの壁を突破できるか否かを計る一つの事例になると予測されている。又マレーシアに存在する宗教横断主義や女性の人権、市民権に関する運動を行っている組織を集結させる原因ともなっている。国民登録機構（NRD）によれば、NRDがIDカードの宗教欄を変更することは彼女をイスラームからの離脱者と宣言するのに等しく、それはシャリーア法廷の管轄であると言う。シャリーア法廷のイスラームから他宗教への改宗に関する管轄権についてはここ数年マレーシアで激しい議論が戦わされており、これと他の改宗者の事例はメディアによって詳しく報道されてきた。 ジョイはイスラームからの離脱認定を望むはじめての人物ではない。マリアと言う名前のみBBCの報道に依り知られている女性も同様の事態に直面している。2006年にスレンバンにあるネガリ・センビラン=イスラーム法高等法廷は1936年に行われたウォン・アーキウのイスラームから仏教への改宗を追認した。しかし彼女はそのとき既に死亡していた。 == 関連項目 == * イスラーム教徒による宗教的迫害 * イスラム教における棄教 抄文引用元・出典: フリー百科事典『 ウィキペディア（Wikipedia）』 ■ウィキペディアで「リナ・ジョイ」の詳細全文を読む スポンサード リンク
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